戏曲艺术教育对非物质文化遗产的继承和创新

论文核心提示:

  内容摘要:中国戏曲艺术是非物质文化遗产的重要组成部分。在戏曲艺术教育中既要保持戏曲艺术的民族性,又要使戏曲艺术适应现代社会的发展并进发新的生机活力。戏曲非物质文化遗产具有传承性、活态性、价值性等特征,戏曲艺术教育要特别注重保护戏曲的核心文化特征和精神内涵,培养具有创造性和综合艺术修养的传承人,使戏曲非物质文化遗产在动态的传承过程中不断创新发展。   关键词:非物质文化遗产 戏曲 教育 继承 创新

  
  中国戏曲艺术历史悠久、种类繁多,具有鲜明的民族特性,蕴含着中华民族特有的审美价值、思维方式和文化意识,体现着中华民族的生命力和创造力。当前,在戏曲艺术教育中如何保持戏曲艺术的民族性,如何使戏曲艺术适应现代社会的发展并展现出新的生机和活力,这是一个重要的课题。笔者试在研究戏曲艺术非物质文化遗产特征的基础上,结合自身的教学理念和实践经验,探讨戏曲艺术教育对非物质文化遗产的继承和创新问题。
  
  一、戏曲艺术的非物质文化遗产特征研究
  
  戏曲属于表演类非物质文化遗产。戏曲遗产与其他非物质文化遗产一样都具有传承性、活态性、价值性等特征。研究这些特征是科学认识和传承戏曲艺术非物质文化遗产的前提。
  其一,作为一种文化遗产,戏曲具有传承性。非物质文化遗产的传承性,就是指非物质文化遗产具有被人类以集体、群体或个体方式一代接一代享用、继承或发展的性质。非物质文化遗产的传承性是由遗产的本质所决定的。戏曲艺术的传承性,即对戏曲的口述剧本、唱念做打表演、舞美设计和制作、音乐演奏等艺术或技艺的传承,是戏曲从业者把各种有关戏曲艺术和技艺的体验、感受、经验等通过师徒之间交流的方式(包括口传、心授、身体示范等)进行的传递和发展。在具体的戏曲活动中,传承人一方面要接受和保持遗产的基本精神,一方面要结合自己的舞台实践不断创新,使代代相传的戏曲遗产在继承中发展,在发展中继承。
  其二,活态性也是戏曲作为非物质文化遗产的一个显著特征。非物质文化遗产是一种活态文化,其文化内涵是通过人的活动表现的,通过人的活动传达给受众(或物体)。非物质文化遗产中的传说者、表述者、表演者及传统工艺技能的操作者是非物质文化遗产活态文化的创作主体,最具有能动性,处于活态文化的核心地位。活态性是非物质文化遗产的本然形态和生命线,也是非物质文化遗产的重要特征之一。戏曲的活态性主要表现在两个方面:一方面,戏曲是一种在具体时空中当场进行的活的表演。同一个戏曲剧目,不同剧种的表演不同,同一剧种的不同表演者的唱腔、念白、表情、手势、体态也有不同,形成不同流派风格。同时,这些活的表述、表演还会随不同时期、不同地域、不同场次或场景的变化有新的变化。活态性表明戏曲本质上是一种活的流动的文化。另一方面,戏曲是一种活的遗产,它处于不断发展和创新中。戏曲非物质文化遗产的活态性体现在传承、传播过程中的变异、创新,这种变异、创新的内在动力是内在的、必然的,是不同的戏曲艺术传承者、享用者参与创造,展示出他们超个体智慧、能力的创造性。我们必须从活态角度去认识戏曲,这是非物质文化遗产理论对戏曲研究的另一个启示。
  其三,戏曲非物质文化遗产的价值性特征。非物质文化遗产保护对于当代社会的意义与价值绝不仅仅是在于“认知”的方面,即不仅要让当代人较好地了解、熟悉传统文化,更重要的是通过保护非物质文化遗产本身具有的当代社会缺失的一些文化特征与精神内涵,从而更好地促进当代人社会生活的和谐和价值观念的重构。戏曲非物质文化遗产的价值是一个多元的复杂系统。戏曲价值是能够满足客体各种需求的内容和属性,包括音乐、故事、舞蹈、知识、表演及其装饰性、虚拟性、程式性和综合性等特性,它们为不同人提供了不同的需求满足,是人对戏曲的各种需求的体现。研究戏曲价值要求把戏曲放在它所处的环境系统中去认识和评价,考察戏曲演出与其周围环境的共生关系,是揭示戏曲存在和发展的内外部因素的重要途径。  

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